Добавить новость
Частые вопросы
Реклама у нас

Когда началась христианизация Беларуси (СМИ)

Когда началась христианизация белорусских земель? Все ли началось лишь в 988 году, либо и до этого на территории современной Беларуси действовали христианские храмы и монастыри, работали миссионеры? На эту тему рассуждает православный священник Сергей Горбик.

В июле 2015 года Православные Церкви Киевской традиции готовятся отметить 1000-летие со дня кончины святого равноапостольного великого князя Владимира, который крестил Киевскую Русь. По мнению ряда исследователей, это празднование относится и Беларуси, потому что она была одной из частей «древнерусского государства». В этой небольшой статье мы попытаемся рассмотреть причастность святого Владимира и Киева к белорусскому православию IХ — ХI вв.

Говоря о христианизации этнической Беларуси, следует обратить внимание на тот факт, что ни одна летопись или легенда не приводят примеров насилия — в белорусских княжествах никого не «крестили мечом», не загоняли принудительно в реки или озера, а «язычники не разбегались по лесам». Поэтому большинство исследователей склоняется к мысли, что христианизация на белорусских землях проходила мирным путем в течение нескольких веков и началась задолго до т.н. владимирского крещения Киевской Руси.

Так, еще в середине XIX в. была выдвинута гипотеза о проникновении на земли ятвягов (Туровское княжество) учеников святого равноапостольного Мефодия, которые, по мнению исследователей, приходили из Волыни по рекам Горынь и Случь. Соответственно этой гипотезе, христианские миссионерские центры в Туровском княжестве возникли еще в конце IX — начале Х в., что обусловило постепенное расширения христианства на этих землях. Во всяком случае, рассматривая легенды об учреждении одного из Полоцких монастырей святой равноапостольной княгиней Ольгой, российские исследователи XIX в., опираясь на народное творчество, пишут о Турове как о христианском городе.

Уже к 988 году Туров становится столицей самостоятельного княжества, а вскоре появляется и Туровская епископская кафедра. Время ее основания точно неизвестно, но к 1114 году (первое летописное упоминание о Туровской епархии) насчитывалось пять епископов Туровских: Симеон, Игнатий, Яким, Григорий, Кирилл I.

Опираясь на эти данные, можно отнести создание Туровской епархии к последней четверти Х — первой четверти XI в. При этом отсутствие летописных свидетельств о массовом крещении жителей Туровского княжества после 988 года, а также невозможность основания епископской кафедры без значительного количества христиан подводит к выводу о наличии там постоянных христианских центров на момент владимирского крещения.

Еще одним свидетельствам древности Туровского христианства и его епископской кафедры является тот факт, что уже в XI в. мы имеем одного из первых белорусских православных святых — святого Дионисия Туровского, а Православная Церковь чествует еще четырех святых Киевского Православия до-монгольского периода: преподобного Мартина Туровского, святого благоверного князя Бориса Туровского, святителя Кирилла Туровского и святителя Лаврентия Туровского.

По нашему мнению, епископская кафедра Туровского княжества была не менее древней и знаменитой, чем кафедры Киева, Новгорода и Полоцка. Возможно, что Туров имел и свой Софийский собор с собственным скрипторием. При этом власть Туровского епископа охватывала огромную территорию, к которой принадлежат земли современных Минской, Гомельской, Гродненской и Брестской областей Беларуси.

К сожалению, ввиду разрушения Турова татарами во второй половине XIII в., мы имеем только косвенные данные о величии его епископской кафедры. Так, по результатам археологических исследований мы знаем, что Туров имел единственный каменный храм в полесском регионе. Этот храм был построен в начале XII в. и, по мнению ряда ученых, является пока единственным известным примером «гипотетической Турово-Пинской архитектурной школы». Также и о местном скриптории мы можем судить лишь по косвенным данным: распространении текстов святого Кирилла Туровского в Киевской православной митрополии уже в XII и нач. ХIII вв.

Не меньшее количество вопросов вызывает и «Киевская христианизация» Полоцкого княжества, которая сегодня уже ревизируется белорусскими историками. Так, историк К. Тарасов пишет: «Наибольший интерес для нас представляет епископская «Сага о крещении», записанная спустя триста лет о событиях конца X века. Главным действующим лицом рассказа является Торвальд Путешественник. Этот человек, возведенный после смерти в сан святого, принимал активное участие в христианизации Исландии. Оттуда он отправился в Иерусалим, где был в большом почете у самого императора и Константинопольского патриарха. Совершив духовный подвиг паломничества, Торвальд возвращался в Скандинавию через Киевскую Русь. Здесь он оставил о себе память в виде основанного «в Русии» монастыря Иоанна Крестителя. Со ссылкой на Скальды Бранда Путешественника сага повествует, что Торвальд умер, так и не дойдя до своей родины, и похоронен «в высокой горе по руслу Дровно», «у церкви Иоанна Крестителя, неподалеку от Полоцка».

Уже в конце Х в. Полоцкая земля оформилась как самостоятельное независимое княжество, ее первый летописный хозяин Рогволод … скорее всего был выходцем из северной Норвегии, фюлька (волости) под названием Роголанд. Поэтому вполне понятно, почему второй скандинав — Торвальд Путешественник — решил основать монастырь именно в Полоцке. Таким образом, согласно гипотезе К. Тарасова, первые ростки христианства (монастырь) появились в Полоцком княжестве без привязки к Киеву. А сама полоцкая княжеская династия оказалась связанной с Киевской династией Рюриковичей только через поздние династические браки.

Древность ряда полоцких монастырей отмечали и российские православные исследователи ХIХ — начала ХХ века. Особенно показателен пример преподнесения истории Полоцкого Софийского мужского монастыря.

По версии российских историков, он был основан или самим Владимиром, или его сыном Изяславом. При этом высказывается мнение, что монастырь существовал до образования Полоцкой епископской кафедры (XI в.).

Однако, по нашему мнению, гипотеза об учреждении Полоцкого монастыря святым Владимиром, не выдерживает критики.

Во-первых, ни одна летопись не упоминает путешествие Киевского князя Владимира к Полоцку после 988 года. Во-вторых, факт основания монастыря очень важен для канонизации святого Владимира, попытки которой начались уже во время Киевского митрополита Илариона. Поэтому такой факт должен был найти свои отражение в летописях или в жизнеописаниях святого Владимира, однако подобного факта в известных нам вариантах жизнеописаний мы не находим.

Не обнаруживаем мы летописных упоминаний и об учреждении некоего монастыря в Полоцке князем Изяславом, которое российские ученые XIX в. связывают с Полоцким Софийским собором. Здесь мы имеем явную нестыковку с датами, так как князь Изяслав руководил Полоцким княжеством с 989 по 1001 год, а Полоцкий Софийский собор был построен между 1030-1060 годами.

Вместе с тем, история древнего православного монастыря в Полоцке полностью соответствует свидетельствам об учреждении некоего полоцкого монастыря святой Ольгой в середине Х века. Данная гипотеза полностью объясняет не только версию о начале христианизации Полоцкого княжества уже в середине Х в., но и версию о религиозных основаниях отказа Рогволода выдать свою дочь Рогнеду за «новгородского язычника Владимира».

Собственно, существование сильной христианской среды в Полоцке уже в Х в. может объяснить и беспрепятственное строительство монастыря и храма святым Торвальдом.

Что касается названия одного из наиболее древних христианских монастырей на землях Киевской Руси, то здесь следует обратиться к работе современного российского исследователя М. Быхова «Монастыри на Руси XI — середины ХIV века».

Так, среди монастырей Киева, Новгорода, Пскова, Старой Русы, Чернигова, Владимира-Волынского, Смоленска, Галича, Рязани, Владимира Суздальского, Ростова, Холма, Луцка, Турова и Полоцка, только монастыри последнего не имеют летописного упоминания о времени основания.

Но, если Спасо-Ефросиниевский и Борисоглебский монастыри возможно датировать XII в., то время основания Богородичного монастыря точному датированию не подлежит. Анализируя известные данные об учреждении святой Ольгой монастыря в Полоцке и неопределенность даты основания Богородичного монастыря, возможно выдвинуть гипотезу о том, что речь здесь может идти об одном и том же монастыре.

С Богородичным монастырем связан еще один факт, подтверждающий независимость Полоцкого христианства от Киева — запись в «Повести временных лет», которая гласит под 1007 годом, что «перенесены святые в святую Богородицу». Эта запись из летописи никак не связана с Киевом, поэтому можно выдвинуть гипотезу о прямых связях Полоцка с Константинополем как города, находившегося на канонической территории Вселенского Патриарха.

Что касается «Софийского монастыря», то, по нашему мнению, он появился во время или накануне строительства Софийского собора и существовал как присоборный монастырь.

Список православных монастырей древнего Полоцка, которые пока неизвестны исследователям, нужно дополнить и неизвестным полоцким девичьим монастырем. Именно в нем приняла постриг преподобная Евфросиния Полоцкая. Анализируя приблизительный год рождения святой и год принятия ею монашество, возможно приблизительно определить время основания упомянутого монастыря — не позднее конца XI в.

Таким образом, есть все основания полагать, что уже к 988 году Полоцк был крупным центром христианства, при этом христианизация княжества была достаточно глубокой. Последний факт подтверждается не только наличием Софийского собора, а быстрым ростом количества монастырей — до конца XI в. здесь существовало несколько мужских и как минимум один девичий монастырь.

Отделенность полоцкой христианской среды от Киева находит свои подтверждения и в памятниках материальной культуры. Так, описывая Полоцкую Софию, белорусский исследователь Тамара Габрусь отмечает ее яркие архитектурные и строительные отличие от Софийских соборов Киева и Новгорода.

В Полоцком Бельчицком монастыре уже в XII в. существовал и т.н. «храм-триконх», аналогов которому, за исключением Смоленского княжества (пограничного с Полоцком), мы не находим в сакральном зодчестве Киевской Руси. Но подобные храмы характерны для тогдашней сакральной архитектуры православной Сербии. Это дает нам основание утверждать внекиевские контакты полоцких князей и епископов с другими православными странами Европы. А полоцкий зодчий Иоанн, в XII в., храмом Спасо-Преображения начинает в Киевской Руси строительство крестово-купольных храмов с высоко поднятым барабаном.

Белорусский исследователь древнего искусства Н. Высоцкая считает, что в «живописи XII в., как и в архитектуре Беларуси, происходил сложный процесс становления местных локальных школ, базировавшихся на усвоении традиций восточноевропейской и западноевропейской культур”. Ее мнение разделяют и другие исследователи, так, известные ученые и реставраторы А. Монгайт, В. Победова и В. Филатова считали, что «мастера полоцкой фрески отошли от образцов византийской живописи».

Таким образом, можно сделать вывод о том, что христианизация началась в белорусских княжествах задолго до владимирского крещения Киевской Руси и никак с ним не связана, так как до 988 года здесь уже существовали крупные христианские общества, храмы и монастыри. Для белорусских княжеств единственным последствием Киевского крещения было установление канонической иерархии Киевской православной митрополии. Но это событие никак не связано именно с 988 годом, а тем более, непосредственно со святым Владимиром, так как епископские кафедры были основаны Константинопольским патриархом по согласию местных князей: Туровская — в 1005 году, а Полоцкая — 992 году (Первый Полоцкий епископ, который упоминается в летописях, Мина (1105)).

Сяргей Горбик (УПЦ КП)

Krynica.info

Если Вы зарегистрированы

Главные новости

Служитель: Мы должны помочь людям безопасно пережить трудности

Преподобный Шенк, доктор служения, президент Института Дитриха Бонхеффера в Вашингтоне, старший научный сотрудник Центра...

Последние новости

Цитаты
Как христианин и служитель, я считаю, что мы должны сделать все возможное, чтобы помочь людям безопасно пережить свои самые плохие события
Преподобный Шенк, доктор служения, президент Института Дитриха Бонхеффера в Вашингтоне в новости ‟Служитель: Мы должны помочь людям безопасно пережить трудности”
Мнение
Количественно уровень враждебности к христианам не увеличился, но враждебность обрела большую силу
Джордж Янси, профессор социологии Университета Северного Техаса в новости ‟Уровень враждебности к христианам не увеличился - исследование”