Культурная уникальность благой вести

Благая Весть уникальна. Она не тождественна ни одной из культур мира, даже культуре библейского Израиля. При всей очевидности влияния Божьего завета на Израиль, не еврейская культура породила Благую Весть, а Божий план спасения, уготованного всем людям, по сути, породил еврейскую культуру. Потомки Авраама авансом, еще до искупления во Христе, были избраны как Народ Божий, через который Благая Весть будет дарована прочим народам (Бытие12:3, 28:14; Деяния 3:25).

Вопрос о том, является ли еврейская культура неотъемлемым атрибутом Благой Вести, был поднят еще в апостольский период церковной истории. Именно он был предметом обсуждения на соборе Иерусалимской церкви, описанном в пятнадцатой главе книги Деяний апостольских. В итоге, было принято следующее постановление: «Угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите» (Деяния 15:28,29).

У тех, кто не понимает сути кросскультурного контекста этого постановления, данное решение вызывает недоумение. Почему в нем, к примеру, говорится, что от блуда (внебрачных сексуальных связей) нужно воздерживаться, а о воздержании от прелюбодеяния (супружеской измены) не сказано вообще? Почему, следуя ему, от употребления крови необходимо воздерживаться, а, скажем, от воровства или убийства – вроде как и нет?

Задающие этот вопрос пытаются увидеть в данном решении установление неких новых нравственных норм, в то время как при его принятии было ясно указано: в этических вопросах надлежит руководствоваться принципами, провозглашенными в Торе, «Ибо закон Моисеев от древних родов по всем городам имеет проповедующих его и читается в синагогах каждую субботу» (Деяния 15:21). Нравственный закон непреложен – он отражает характер неизменного Бога, и от обстоятельств не зависит. Здесь же речь идет о том, должны ли уверовавшие во Христа, принадлежащие разным культурам, перенимать еврейские традиции богопочитания во всей полноте, «поелику мы услышали, что некоторые, вышедшие от нас, смутили вас своими речами и поколебали ваши души, говоря, что должно обрезываться и соблюдать закон, чего мы им не поручали» (Деяния 15:23,24).

Собор Иерусалимской церкви одобряет озвученное ее старшим пресвитером Иаковом предложение «не затруднять обращающихся к Богу из язычников» (Деяния 15:19). Они вольны поклоняться так, как это принято в их собственной культуре, за исключением лишь тех элементов языческого поклонения, что не совместимы со служением истинному Богу.

В первую очередь речь идет о пище, принесенной в жертву идолам, – о крови и о мясе удушенных животных. Во время языческих богослужебных ритуалов поклонники должны были тут же съедать принесенное в жертву. Нередко при этом они пили еще теплую кровь жертвенных животных, либо ели насыщенное кровью мясо животных, убитых удушением, дабы причастится жизненной силы собственных жертв, якобы содержащейся в их крови. Для христиан же такая практика не только неприемлема, но и бессмысленна, ведь окончательная жертва уже принесена в Иисусе Христе. Также многие языческие культы включали те или иные формы храмовой проституции и других развратных действий, что, безусловно, несовместимо с поклонением Христу. В остальном же язычникам предоставлялась полная свобода в выборе приемлемых для их культуры форм богослужения.

Так была подведена черта в том подходе к миссионерской деятельности, который практиковали фарисеи. Распространяя весть о Боге, они были озабочены не столько спасением погибающих, сколько пополнением собственных рядов за счет новообращенных. Именно на эту их деятельность указывал Иисус, говоря: «Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что обходите море и сушу, дабы обратить хотя одного; и когда это случится, делаете его сыном геенны, вдвое худшим вас» (От Матфея 23:15).

В подмене благовестия рекрутированием новобранцев в собственные ряды состоит опасность всякого узкоденоминационного подхода. Великое поручение Господа «идите и научите» подменяется на «сходите и заманите». В результате стать частью некого религиозного сообщества, будь то поместная община или церковная деноминация, оказывается сложнее, чем стать частью Божьего Царства. Ведь последнее дается по благодати через веру, а для первого устанавливается целый ряд условий, продиктованных скорее стереотипами культуры, чем Писанием.

В Библии сказано: «Благодатью вы спасены через веру… на добрые дела» (Ефесянам 2:8,10). Близки к этому тексту по значению и принципы, провозглашенные движением Реформации: «Только Писание», «Только благодать», «Только вера». Но, подобно тому, как в ранней Церкви иудействующие отвергали культурную уникальность Благой Вести, так и сегодня нередко этноцентрический деноминационализм выливается в негласные принципы «Только Писание, но исключительно в его толковании нашей деноминацией», «Только благодать, но распространяемая исключительно через признаваемых нами функционеров», «Только вера, но проявляемая исключительно в форме нашей культурной традиции».

При таком узкоденоминационном подходе понятие «вера» подменяется понятием «вероучение», а пребывание во Христе – следованием неким культурно обусловленным нормам и традициям. Но соответствует ли это водительству Святого Духа? Вряд ли. Ведь богодухновенный текст Писания указывает, каким было направляемое Святым Духом постановление собора Иерусалимской церкви с апостолами и пресвитерами: «Угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого» (Деяния 15:28).

Больше в книге «Основы кросскультурного благовестия».

Думаю, вам будет интересно прочесть мою колонку Сыны Божьи в книге Бытие, кто они? и Впускать ли Иисуса в церковь? Или почему Ван Гог, сын пастора, не узнал Бога

Сергей Головин